Иногда полезно копаться в винтажном кинематографе. «Человек, смотрящий на юго-восток» — это не просто старое кино про психов, а настоящая бомба, заложенная под ваш привычный мир. Фильм «Планета Ка-Пэкс», его американский римейк, это чипсы, это для хипстеров, там всё сервильное, «добренькое» и ненастоящее. А исходный фильм Субиелы — это магический реализм. Это когда правда жизни пробивается через серый бетон.
Про «вещи», которые нами командуют (товарный фетишизм)
Маркс (великий дед с бородой и наше всё, почти как Пушкин) открыл одну страшную штуку — товарный фетишизм. Это когда вещи в нашем мире начинают вести себя как живые люди, а люди — как неодушевленные вещи.
В больнице из фильма всё так и есть. Врач смотрит на главного героя, Раниса, не как на друга или пришельца, а как на «случай №34», как на сломанный тостер, который надо починить таблетками. Это и есть насилие капитализма: оно превращает живую душу в «объект», в товар, в цифру в отчёте. Мы все так живём (ибо невозможно жить в обществе и быть свободным от него, от его паттернов, доминирующих представлений): айфон важнее друга, оценка важнее знаний. Статус важнее личности, оболочка важнее содержания…
Как мы сами строим свою тюрьму (диалектика идеального)
А теперь следите за руками. Как получается, что умные врачи творят зло? Тут включается хитрая логика (её Маркс обожал). Все эти правила, стены психушки, рецепты на лекарства — они же не с неба свалились.
Мы сами их создали своими руками и головами. Это наше «идеальное», которое вышло из-под контроля. Мы создали систему, чтобы «лечить», а она ожила и начала нас жрать.
Это диалектика: добрые намерения врача превращаются в пытку для пациента. Врач думает, что он «объективен», а на самом деле он просто винтик в машине, которая перемалывает личность Раниса.
Распятие в прямом эфире
И вот тут случается самое эпичное. Когда мы вскрываем эту машину насилия, мы видим Библию. Потому что главный сюжет нашей культуры — это когда что-то Настоящее и Живое (Христос) сталкивается с Системой (Римской империей или капитализмом).
Ранис — это не просто пришелец, это голос народа, это магия, это Христос. Психушка — это современная Голгофа. Врачи — это Пилаты и Каиафы, которые говорят: «Ничего личного, просто такие правила, просто наука».
Этот фильм показывает, что наше христианское сознание — оно настоящее. Оно просыпается, когда мы видим, как Раниса «распинают» лекарствами. Это не сказка из воскресной школы, это реальность: мир вещей всегда будет пытаться убить мир чудес.
В фильме есть момент, когда Ранис дирижирует оркестром. Это и есть высшая точка магического реализма и его понимания. В этот миг «вещи» (инструменты, ноты, дисциплинированные музыканты) вдруг перестают быть товаром и механизмом. Они становятся чистым духом, свободой.
Врач Денис в этот момент почти спасается — он видит, что мир может быть другим. Но его «профессиональный долг» (тот самый товарный фетишизм) заставляет его испугаться этой свободы и в итоге «убить» пришельца лекарствами.
Этот фильм показывает, что перед нами стоит дилемма: смотреть на мир как Ранис — «на юго-восток», в поисках смысла, — либо вы становитесь частью мебели в этой клинике. Что выберете?
Антон НИКОЛАЕВ
От редакции: Здесь, конечно, вспомнится и голливудский вполне, совсем не «артхаусный» фильм «Пролетая над гнездом кукушки», где протестное поведение даже в психушке (вечеринка с проститутками, алкоголь) есть субъективный способ уберечь свою личность (которая по определениям врачей при шизофрении распадается, и они-то её пытаются сохранить медикаментами и унизительными процедурами)… Я бы, однако, не ставил тут знак равенства между марксизмом и христианством только в пункте противостояния Системе. Ведь Маркс поставил капитализм как проблему на весы Истории с тем, чтобы системно же её разрешить (преодолеть), революционно преобразовать в социализм, а затем — социализм в коммунизм перевести постепенно, к бесклассовому обществу и нетоварному производству, где не только ментальная власть вещей, но и власть денег как субстанции, как меры всех вещей упразднится. Вектор стоит учитывать.
Вот уже на этой линии преобразований общественных и стоит рассматривать все маргиналии (переходные, пограничные состояния) личностей и микросоциумов, противостоящих наличной Системе. Тут девиант девианту рознь. К примеру, термин «карательная психиатрия» возник как раз в связи с наличием в обществе советском, социалистическом тех, кого неуёмно и патологически тянуло в капитализм. Даже Анатолий Чубайс признавался, что его подростковая жажда разрушить родную школу как вместилище тоталитаризма доходила до буквального желания взять кувалду и ломать, ломать… Вот уже тогда надо было таких вычислять, лечить и возвращать в общество иными, здоровыми по социалистическим нормам. Да, я тут не на стороне «христосиков». Систему победить может только система (Rage against the machine) — большевики это знали, потому и побеждали, и продвигали общество к коммунизму. Железной рукой — в светлое будущее.
Ибо сейчас-то можно себе признаться: излечи тогда социализм в лице врачей весьма высокой квалификации тех девиантов и асоциалов, с реальной, а не выдуманной вялотекущей шизофренией (мой знакомый поэт и бард Косаковский — талантище! — именно с этим диагнозом, после нескольких попыток суицида, сейчас как раз пребывает в психушке на природе, причём его главврач обожает его стихи, уважает и бережёт в нём поэта) — обошлись бы малой кровью в масштабах мировых. Избежали бы миллионных потерь и продолжающего сжирать население РФ социального регресса, постигнувшего не только СССР, но за ним и весь мир в 90-х годах прошлого века и начале века 21-го.
Так что тема дискуссионная, но взята интересно. Уверен, наш просвещённый читатель с радостью выскажется и по этому поводу. Кстати, приунывшая, увядшая у нас рубрика «Кинофакультатив» нуждается в оживлении — потому вскоре последует и моя одна рецензия-размышлизма о внезапно возникшем на экране ОТР фильме Бернардо Бертолуччи, как-то ранее в 90-х, когда и был создан, проскользнувшем мимо моего цепкого ока.
Д.Ч.

Рецензия забавна. Однако нельзя примешивать к марксизму христианство: сущность веры состоит в поклонении вещественной природе предметов, поэтому она несовместима с подлинным искусством.
P.S. Попробую угадать, ожидается рецензия на фильм Бертолуччи «Ускользающая красота»
Антона знаю дико давно, даже в рок-группе «Безумный Пьеро» играли вместе (отражено в П.С., 2 часть) — ничего не поделаешь, «девяносики», им главное чтоб не скучно, а для этого годится всякая чушь)) впрочем, если это (всяческая теология освобождения) помогает читать Ильенкова — для начала можно. если рацио в итоге победит иррацио — кстати, того же религизоного «философа» Бердяева Ильенков ни в грош не ставил. так и говорил студентам — ну какой он философ? так, публицист, иногда литературовед… 😉
а вот и нет — фильм неплох, только вот менее интересен. хотя доча вокалиста «Аэросмита» там и «на выданье» во всей ускользающей… он, кстати, года 1998-го, если не ошибаюсь?
Чтобы изложить суть «Мечтателей» через теологию освобождения, мы должны увидеть в парижской квартире не просто логово сибаритов, а экклезиальную общину (малую группу), которая пытается вернуть человеку его божественное достоинство в мире, превращенном в рынок.
Вот основные тезисы для тех, кто ищет освобождения:
1. Первородный грех как структура угнетения
Мир вокруг нас — это не просто «общество», это структуры греха, которые превращают живых людей в функции и объекты. Система хочет, чтобы мы были «вещами», потребителями, лишенными воли.
Тезис: Революция начинается с осознания своей несвободы. Герои запираются в квартире не для побега, а для создания «зоны освобождения», где человек перестает быть товаром. Это попытка вернуться в состояние до грехопадения, где нет стыда и власти одного над другим.
2. Икона вместо Идола (Против товарного фетишизма)
Система поклоняется идолам: деньгам, успеху, технике. Теология освобождения призывает видеть во всем образ Божий.
Тезис: Для героев кино — это не развлечение, а священный текст. Они созерцают кадры великих мастеров как иконы, которые учат их быть живыми. Когда они имитируют сцены из фильмов, они совершают литургию: превращают свою обычную жизнь в священное действо. Это путь от «быть вещью» к «быть субъектом» Божьего замысла.
3. Телесность как Храм (Органичность веры)
Бог воплотился в теле, а значит, наше тело не может быть «инструментом» или «винтом».
Тезис: Стать живым — значит вернуть себе право на чувствование. Искренность жеста, нагота, отказ от социальных масок — это снятие «оков кесаря». Если ты чувствуешь боль брата или красоту мира кожей, ты уже не робот. Твоя органика — это доказательство того, что Дух дышит в тебе, вопреки механическим правилам системы.
4. Походка через Лувр как «Выход из Египта»
Этот знаменитый бег через музей — это акт освобождения от власти «мертвого прошлого».
Тезис: Это движение тела, которое не хочет застывать в музейном благочестии. Герои пробегают мимо застывших статуй, утверждая, что живой человек важнее золотого идола. Это их личный Исход: они побеждают систему не насилием, а тем, что они живее её. Их походка — это свидетельство веры в то, что история творится здесь и сейчас.
5. Камень в окне: Солидарность с угнетенными
Теология освобождения учит, что нельзя спастись в одиночку. Личное освобождение в четырех стенах должно встретиться с болью народа на улице.
Тезис: Когда кирпич разбивает окно, «камерный рай» заканчивается. Настоящий катарсис — это выход к ближнему. Ты идешь на баррикады не по приказу лозунгов, а потому что твоя совесть больше не позволяет тебе прятаться. Ты становишься Субъектом истории, когда твое личное освобождение становится частью общей борьбы за достоинство каждого.
Спасибо, Антон! Чувствуется, что от души…
Дмитрий! Дайте, пожалуйста, срочно контакты владивостокских коммунистов-интернационалистов — хочу пригласить их на одно из ближайших мероприятий краевой библиотеки.
Если тут неудобно — на мой емейл: zorrobook57@gmail.com
Пролетарии всех стран , соединяйтесь! Хватит заниматься ерундой и уничтожением друг друга.