Нам нужна идеология

До недавнего времени слово «идеология» было непопулярным. Приходилось сталкиваться с идеофобией – боязнью идеологичности как таковой, недоверием к ней. Но сегодня ситуация меняется. Востребованность идеологического мышления растёт — и понятие реабилитируется.

Запрос общества на идеологию разный в разное время, он переживает фазы сна и бодрствования. В периоды спокойного общественного развития идеология спит. В условиях «переходного периода» или социальной ломки она пробуждается и громко заявляет о себе.

Обществу в таких случаях нужно «сосредоточиться» и переоценить своё место в истории. Россия входит в эпоху больших перемен, востребованность идеологии вне всякого сомнения возрастёт. Перемены невозможны без поддержки социального большинства, а идеология даёт этому большинству образ будущего, то есть — общую историческую перспективу.

Когда говорят об идеологии, начинают с таких очевидно необходимых понятий как суверенитет, государственность, патриотизм, социальная справедливость, крепкая семья. Этот ряд можно продолжать и уточнять. Всё это необходимо, но это не идеология, а условия для неё.

Идеология тесно связана с идентичностью.

Идентичность — это ответ общества на вопрос «Кто мы такие?»

Идеология — это ответ на вопрос «Зачем мы существуем, каковы наши цели?».

По понятной причине эти два вопроса не ходят порознь. Но в одни исторические периоды ответы на них спрятаны глубоко в массовом сознании, а в другие — превращаются в манифест.

Современный рыночный либерализм утверждает идеологию количества, а не качества, идеологию релятивистской относительности, «цен, а не ценностей». В самой либеральной парадигме идеология тоже есть, но она всегда недопроявлена, не манифестирована, как бы «стёрта». Именно поэтому яркость и монументальность как консервативных, так и левых идей либерализм считает чрезмерными, избыточными.

Что же нужно России? России нужна идеология Традиции. Традиция с большой буквы — это не набор этнокультурных особенностей и исторических догм. Традиция — это интегральное понятие. Традиция — это динамика, а не статика. Это рост культурного опыта народа, его непрерывность. Традиция – это механизм передачи цивилизационного опыта: исторического, национального, религиозного, социального, культурного, политического, научного, военного от поколения к поколению.

Какая же идеология органична для нас сегодня?

Если пользоваться языком политической публицистики, её можно назвать «нравственный консерватизм». Или «социальный традиционализм», если переходить на язык политической философии. Владимир Путин называет её «разумным консерватизмом».

Православные и мусульмане, республиканцы и монархисты, консерваторы и социалисты, атеисты и агностики — разделяют общий императив: нравственный закон важнее всех остальных. Ценности важнее цен.

Идеология не может быть сконструирована, спущена сверху, навязана или взята напрокат в якобы «цивилизованных странах», как это произошло в 1991 году, когда мы в обмен на суверенитет импортировали либерально-рыночную постмодернистскую идеологию.

Идеология растёт из глубины опыта народа. Таков традиционалистский взгляд на идеологию.

Социальный традиционализм — не крайняя, а умеренная, центристская позиция между двумя видами фундаментализма: консервативным и модернистским.

Фундаменталисты модерна всё ещё настаивают на универсализме своих идей, на существовании «правильной и неправильной стороны истории». И тем самым требуют принесения в жертву какой-то части нашего культурно-исторического опыта.

Рост традиционалистского сознания в России происходит потому, что модернистский комплекс идей стал тормозом нашего исторического развития. Модерн стремительно деградирует – и морально, и интеллектуально. Последний научно-технический рывок был основан на прорывах и открытиях 1970-х годов. Но эта тенденция угасает, накопленный ресурс идёт в развитие не реальных, а виртуальных технологий, не в освоение природы, а в создание изощрённых систем коммуникаций в рамках «информационного» и «цифрового» общества. Сегодня мы не постигаем тайны мироздания, а совершаем технологические манипуляции с собственными фантазиями, представлениями и виртуальными мирами.

Традиционализм же, напротив, динамично развивается. Но не одномерно и слепо, как некогда модернистский Прогресс, а многосторонне и главное — ко благу. Поскольку динамика Традиции подчиняется нравственному критерию.

Традиционализм, о котором я говорю, должен иметь предикат — «социальный». В нём этика справедливости стоит на первом месте.

Для социального традиционализма нет лишних людей, у человечества в целом нет лишних народов, а в истории нет «лишних» времён. Вспомните попытку Троцкого лишить Россию имперского периода, а Ельцина – советского периода русской истории.

Идеология социал-традиционализма предполагает «семью» в качестве горизонтальной социальной связи. Общество состоит из семей, а не из индивидуумов. А также сильное государство, справедливое распределение общественных благ, традиционные ценности. Такова социальная модель социал-традиционализма.

В России социал-традиционализм опирается на понятие русского мира, которое ввёл в общественно-смысловое пространство Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. В последние годы укрепилось самосознание русских как единого, хотя и временно разделённого народа.

Современной российской идеологии необходим критерий, который не сводится к согласованию сиюминутных интересов и желаний. И такой критерий один — нравственный.

Александр ЩИПКОВ,

первый проректор Российского православного университета,

доктор политических наук